فأجاب بأنه من العالين حيث قال: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾. وقيل: أستكبرت الآن، أم لم تزل منذ كنت من المستكبرين؟ ومعنى الهمزة: التقرير. وقرئ: (استكبرت) بحذف حرف الاستفهام؛ لأن ﴿أَمْ﴾ تدل عليه. أو بمعنى الإخبار. هذا على سبيل الأولى، أي: لو كان مخلوقًا من نار لما سجدت له؛ لأنه مخلوق مثلي، فكيف أسجد لمن هو دوني؛ لأنه من طين، والنار تغلب الطين وتأكله، وقد جرت الجملة الثانية من الأولى- وهي: ﴿خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ﴾ - مجرى المعطوف عطف البيان من المعطوف عليه في البيان والإيضاح.
[﴿قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإنَّكَ رَجِيمٌ * وإنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إلَى يَوْمِ الدِّينِ﴾ ٧٧ - ٧٨]
﴿مِنْهَا﴾: من الجنة. وقيل: من السماوات. وقيل: من الخلقة التي أنت فيها؛ لأنه كان يفتخر بخلقته، فغير الله خلقته فاسود بعدما كان أبيض، وقبح بعدما كان حسنًا، وأظلم بعدما كان نورانيًا. والرجيم: المرجوم، ومعناه: المطرود، كما قيل له: المدحور
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
وقل: أنا سمتني أمي حيدرة، وفي استشهاد سيبويه: أنت تفعل. لتجد صحة التركيب مع فقدان الذوق عند الحذف.
قوله: (هذا على سبيل الأولى)، ﴿هَذَا﴾ إشارة إلى قوله: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ في قوله: "فأجاب بأنه من العالين"، حيث قال: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾، يعني: هذا المذكور أولى من الجواب المطابق وهو قوله: ﴿مِنَ الْعَالِينَ﴾؛ لأنه جواب مع العلة، ولهذا قال: لو كان مخلوقًا من نار سجدت له؛ لأنه مخلوق مثلي، فكيف أسجد لمن هو دوني؟ ولو أجاب على مقتضى الظاهر وقال: أنا من العالين، لم يفد هذه الفائدة، ويقرب أن يسمى جواب إبليس من الأسلوب الأحمق، ولهذا عقبه بقوله: ﴿فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإنَّكَ رَجِيمٌ﴾.
قوله: (وأظلم بعدما كان نورانيا)، قال: هذا يدل على أنه لم يكن كافرًا حين كان من الملائكة، ولأن الله ﷾ لم يحك عنه إلا الاستكبار بأنه لم يسجد، وهذا دليل على أنه صار كافرًا حين لم يسجد.